《一鉢歌》
一鉢和尚 · 唐代
一句一抄
阿剌剌
鬧聒聒
總是悠悠造末撻
(「阿」
《大正藏》本《景德傳燈錄》〖以下簡稱「一作」〗卷三十作「遏」
「末撻」
一鉢和尚 · 唐代
阿剌剌
鬧聒聒
總是悠悠造末撻
(「阿」
《大正藏》本《景德傳燈錄》〖以下簡稱「一作」〗卷三十作「遏」
「末撻」
一鉢和尚 · 唐代
一作「抹㒓」)如饑喫監加得渴
枉却一生頭戛戛
(「戛戛」
一作「枿枿」
)究竟不能知本末
(「本末」
一鉢和尚 · 唐代
一作「始末」
)拋却死屍何處脫
閑事到頭須結撮
火落身上當頭撥
(「頭」
一作「須」
一鉢和尚 · 唐代
)莫待臨時叫菩薩
大丈夫兒須豁豁
(「大丈夫兒」
一作「丈夫語話」
)莫學癡人受摩捋
也繫裏
一鉢和尚 · 唐代
也擺撥
(「也繫裏」二句
一作「趁時結裏學擺撥」
)也學柔和也粗糲
亦解剃頭亦披褐
(「亦解」句
一鉢和尚 · 唐代
一作「也剃頭
也披褐」
)也學凡夫作生活
直言向君君未達
(「直言」
一作「直語」
一鉢和尚 · 唐代
)更作長歌歌一鉢
多中少
少中多
(「多中少」二句
一作「一鉢歌
多中一
一鉢和尚 · 唐代
一中多」
)莫笑野人一鉢歌
緣持此鉢度婆娑
(「一鉢歌」
一作「歌一鉢」
「緣持此鉢」
一鉢和尚 · 唐代
一作「曾將一鉢」
)青天寥寥月初上
此時境空含萬象
(「境空」
一作「影空」
)幾處浮生自是非
一鉢和尚 · 唐代
一源清潔無來往
(「清潔」
一作「清淨」
)莫謾將心學水泡
百毛流火無事交
(「莫謾」二句
一鉢和尚 · 唐代
一作「更莫將心造水泡
百毛流血是誰教」
)不如靜坐真如地
頭上從他鵲作巢
(「頭」
一作「頂」
一鉢和尚 · 唐代
)萬代金輪聖王子
只這真如靈覺是
菩提樹下度衆生
度盡生不生死
真丈夫
(「真丈夫」
一鉢和尚 · 唐代
一作「不生不死真丈夫」
)無形無相大毘盧
塵勞滅盡真如在
一顆圓明無價珠
眼不見
耳不聞
一鉢和尚 · 唐代
無見無聞無不聞
(「無見」句
一作「不見不聞真見聞」
)從來一鉢無言說
(「一鉢」
一作「一句」
一鉢和尚 · 唐代
)今日千言强爲分
强爲分
須諦聽
人人總有真如性
(「總」
一作「盡」
一鉢和尚 · 唐代
)恰似黃金在鑛中
鍊去金砂金體淨
(「金砂」
一作「鍊來」
)真是妄
妄是真
一鉢和尚 · 唐代
爲求真妄更無人
(「爲求」
一作「若除」
)將心不用生煩惱
(「將心不用」
一作「真心莫謾」
一鉢和尚 · 唐代
)衣食隨時養色身
好也著
惡也著
一切不貪無染著
(「惡」
一作「弱」
一鉢和尚 · 唐代
「不貪」
一作「無心」
)亦無惡
亦無好
一際坦然平等道
(「一」
一鉢和尚 · 唐代
一作「二」
)粗亦飡
莫學凡夫相上看
(「看」
一作「觀」
)亦無粗
一鉢和尚 · 唐代
亦無細
(「亦」
一作「也」
)上方香積無根蒂
坐亦行
行亦坐
一鉢和尚 · 唐代
坐死樹是菩提果
(坐」
一作「生」
一本此下多「亦無坐
亦無行
無生何用覓無生
一鉢和尚 · 唐代
生亦得
死亦得
處處當來見彌勒」六句
)亦無生
亦無死
三世如來總如此
一鉢和尚 · 唐代
離即著
著即離
實相門中無實義
(「即」
一作「則」
「實相」
一鉢和尚 · 唐代
一作「幻化」
)不可離
不可著
何處更求治病藥
(「不」
一作「無」
一鉢和尚 · 唐代
「治」
一作「無」
)語時默
默時語
語默尋蹤無定所
(「尋蹤」
一鉢和尚 · 唐代
一作「縱橫」
「定」
一作「處」
)亦無語
亦無默
莫喚東西作南北
一鉢和尚 · 唐代
嗔時喜
喜時嗔
(「時」
一作「即」
)我自降魔轉法輪
亦無嗔
一鉢和尚 · 唐代
亦無喜
水不離波波是水
(「是」
一作「即」
)慳時捨
捨時慳
一鉢和尚 · 唐代
不離內外與中間
(「與」
一作「及」
)亦無慳
亦無捨
寂寂寥寥無可把
一鉢和尚 · 唐代
苦時樂
樂時苦
只箇修行斷門戶
(「箇」
一作「遮」
)亦無苦
一鉢和尚 · 唐代
亦無樂
本來自性無纏縛
(「本來自在無繩索」
)垢即淨
淨即垢
兩邊惡境無關於後
一鉢和尚 · 唐代
(「惡境」
一作「畢竟」
)亦無垢
亦無淨
大千同一真如性
藥是病
一鉢和尚 · 唐代
病是藥
到頭兩事渾捻(一作「忘」)却
(「渾」
一作「須」
)亦無藥
亦無病
一鉢和尚 · 唐代
正是真如靈覺性
魔是佛
佛是魔
如影隨形水上波
(「是」
一作「作」
一鉢和尚 · 唐代
「如影隨形」
一作「鏡裏尋形」
)亦無魔
亦無佛
三界比來無一物
(「三界比來」
一鉢和尚 · 唐代
一作「三世本來」
)凡即聖
聖即凡
色裏膠清水裏鹹
亦無凡
亦無聖
一鉢和尚 · 唐代
萬行掃除無一行
(「掃除」
一作「總持」
)真中假
假中真
自是凡起惡塵
一鉢和尚 · 唐代
(「惡」
一作「妄」
)亦無真
亦無假
若不呼時誰應者
(「若不」句
一鉢和尚 · 唐代
一作「若不喚時何應諾」
)本無姓
本無名
(「本無姓」
一作「本來無姓」
)只麼騰騰信脚行
一鉢和尚 · 唐代
有時市鄽(一作「井」)幷屠肆
一葉蓮花火上生
(「一葉蓮花」
一作「一朶紅蓮」
)也曾策杖遊京洛
身似浮雲無住著
一鉢和尚 · 唐代
(「住」
一作「定」
)究竟從來是寄居
他方處處無纏縛
(「究竟」二句
一作「幻化由來似寄居
一鉢和尚 · 唐代
他家觸處更清虛」
)若覓戒
三毒藥病何時瘥
(「藥病何」
一作「瘡痍幾」
)若覓禪
一鉢和尚 · 唐代
我自縱橫大可憐
不是狂
不是顛
在世間中出世間
(「我自」四句
一作「我自縱橫汩碖眠
一鉢和尚 · 唐代
大可憐
不是顛
世間出世天中天」
)時人不會此中意
打著南邊與北邊
(「與」
一鉢和尚 · 唐代
一作「動」
)若覓法
雞足山頭問迦葉
見說傳衣在彼中
無心不用求某甲
(「見說」二句
一鉢和尚 · 唐代
一作「大士持衣在此中
本來不用求專甲
若覓經
法性真源無可聽
若覓律
窮子不須教走出」
一鉢和尚 · 唐代
凡六匔
)若覓修
八萬浮圖何處求
只知黃葉上啼哭
(「上」
一作「止」
一鉢和尚 · 唐代
)不覺黑雲遮日頭
莫怪狂言無次第
篩羅漸入粗中細
只這粗中細
只這粗中細也無
即是圓明真實諦
一鉢和尚 · 唐代
亦無真
但有名聞即是塵
(「亦無真」
一作「真實諦
本非真」
「有」
一鉢和尚 · 唐代
一作「是」
)若向塵中解真實
便是當來出世人
(「當來」
一作「堂堂」
)無造作
一鉢和尚 · 唐代
獨行獨坐空索索
(「無造作」
一作「出世人
莫造作」
「坐」
一作「步」
一鉢和尚 · 唐代
)無湼槃
(「無湼槃」
一作「無生無死無湼槃」
)本來生死不相干
直須省
(「直須省」
一鉢和尚 · 唐代
一作「無是非
無動靜」
)莫謾將身入空井
無去也無來
明鏡掛高臺
(「無去」二句
一鉢和尚 · 唐代
一作「無善惡
無去來
亦無明鏡掛高臺」
)儂家見解只如此
不用將心算劫灰
(「儂家」
一鉢和尚 · 唐代
一作「山僧」
「不用」句
一作「不信從他造劫灰」
)(以上《鑑誡錄》十《高僧諭》)
阿剌剌,鬧聒聒,總是悠悠造末撻。(「阿」,《大正藏》本《景德傳燈錄》〖以下簡稱「一作」〗卷三十作「遏」。「末撻」,一作「抹㒓」)如饑喫監加得渴,枉却一生頭戛戛。(「戛戛」,一作「枿枿」。)究竟不能知本末,(「本末」,一作「始末」。)拋却死屍何處脫。閑事到頭須結撮,火落身上當頭撥。(「頭」,一作「須」。)莫待臨時叫菩薩,大丈夫兒須豁豁。(「大丈夫兒」,一作「丈夫語話」。)莫學癡人受摩捋,也繫裏,也擺撥,(「也繫裏」二句,一作「趁時結裏學擺撥」。)也學柔和也粗糲,亦解剃頭亦披褐,(「亦解」句,一作「也剃頭,也披褐」。)也學凡夫作生活。直言向君君未達,(「直言」,一作「直語」。)更作長歌歌一鉢。多中少,少中多,(「多中少」二句,一作「一鉢歌,多中一,一中多」。)莫笑野人一鉢歌,緣持此鉢度婆娑。(「一鉢歌」,一作「歌一鉢」。「緣持此鉢」,一作「曾將一鉢」。)青天寥寥月初上,此時境空含萬象。(「境空」,一作「影空」。)幾處浮生自是非,一源清潔無來往。(「清潔」,一作「清淨」。)莫謾將心學水泡,百毛流火無事交。(「莫謾」二句,一作「更莫將心造水泡,百毛流血是誰教」。)不如靜坐真如地,頭上從他鵲作巢。(「頭」,一作「頂」。)萬代金輪聖王子,只這真如靈覺是。菩提樹下度衆生,度盡生不生死。真丈夫,(「真丈夫」,一作「不生不死真丈夫」。)無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在,一顆圓明無價珠。眼不見,耳不聞,無見無聞無不聞。(「無見」句,一作「不見不聞真見聞」。)從來一鉢無言說,(「一鉢」,一作「一句」。)今日千言强爲分。强爲分,須諦聽,人人總有真如性。(「總」,一作「盡」。)恰似黃金在鑛中,鍊去金砂金體淨。(「金砂」,一作「鍊來」。)真是妄,妄是真,爲求真妄更無人。(「爲求」,一作「若除」。)將心不用生煩惱,(「將心不用」,一作「真心莫謾」。)衣食隨時養色身。好也著,惡也著,一切不貪無染著。(「惡」,一作「弱」。「不貪」,一作「無心」。)亦無惡,亦無好,一際坦然平等道。(「一」,一作「二」。)粗亦飡,莫學凡夫相上看。(「看」,一作「觀」。)亦無粗,亦無細,(「亦」,一作「也」。)上方香積無根蒂。坐亦行,行亦坐,坐死樹是菩提果。(坐」,一作「生」。一本此下多「亦無坐,亦無行,無生何用覓無生。生亦得,死亦得,處處當來見彌勒」六句。)亦無生,亦無死,三世如來總如此。離即著,著即離,實相門中無實義。(「即」,一作「則」。「實相」,一作「幻化」。)不可離,不可著,何處更求治病藥。(「不」,一作「無」。「治」,一作「無」。)語時默,默時語,語默尋蹤無定所。(「尋蹤」,一作「縱橫」。「定」,一作「處」。)亦無語,亦無默,莫喚東西作南北。嗔時喜,喜時嗔,(「時」,一作「即」。)我自降魔轉法輪。亦無嗔,亦無喜,水不離波波是水。(「是」,一作「即」。)慳時捨,捨時慳,不離內外與中間。(「與」,一作「及」。)亦無慳,亦無捨,寂寂寥寥無可把。苦時樂,樂時苦,只箇修行斷門戶。(「箇」,一作「遮」。)亦無苦,亦無樂,本來自性無纏縛。(「本來自在無繩索」。)垢即淨,淨即垢,兩邊惡境無關於後。(「惡境」,一作「畢竟」。)亦無垢,亦無淨,大千同一真如性。藥是病,病是藥,到頭兩事渾捻(一作「忘」)却。(「渾」,一作「須」。)亦無藥,亦無病。正是真如靈覺性。魔是佛。佛是魔,如影隨形水上波。(「是」,一作「作」。「如影隨形」,一作「鏡裏尋形」。)亦無魔,亦無佛,三界比來無一物。(「三界比來」,一作「三世本來」。)凡即聖,聖即凡,色裏膠清水裏鹹。亦無凡,亦無聖,萬行掃除無一行。(「掃除」,一作「總持」。)真中假,假中真,自是凡起惡塵。(「惡」,一作「妄」。)亦無真,亦無假,若不呼時誰應者。(「若不」句,一作「若不喚時何應諾」。)本無姓,本無名,(「本無姓」,一作「本來無姓」。)只麼騰騰信脚行。有時市鄽(一作「井」)幷屠肆,一葉蓮花火上生。(「一葉蓮花」,一作「一朶紅蓮」。)也曾策杖遊京洛,身似浮雲無住著。(「住」,一作「定」。)究竟從來是寄居,他方處處無纏縛。(「究竟」二句,一作「幻化由來似寄居,他家觸處更清虛」。)若覓戒,三毒藥病何時瘥;(「藥病何」,一作「瘡痍幾」。)若覓禪,我自縱橫大可憐。不是狂,不是顛,在世間中出世間。(「我自」四句,一作「我自縱橫汩碖眠。大可憐,不是顛,世間出世天中天」。)時人不會此中意,打著南邊與北邊。(「與」,一作「動」。)若覓法,雞足山頭問迦葉。見說傳衣在彼中,無心不用求某甲。(「見說」二句,一作「大士持衣在此中,本來不用求專甲。若覓經,法性真源無可聽。若覓律,窮子不須教走出」,凡六匔。)若覓修,八萬浮圖何處求。只知黃葉上啼哭,(「上」,一作「止」。)不覺黑雲遮日頭。莫怪狂言無次第,篩羅漸入粗中細。只這粗中細。只這粗中細也無,即是圓明真實諦。亦無真,但有名聞即是塵。(「亦無真」,一作「真實諦,本非真」。「有」,一作「是」。)若向塵中解真實,便是當來出世人。(「當來」,一作「堂堂」。)無造作,獨行獨坐空索索。(「無造作」,一作「出世人,莫造作」。「坐」,一作「步」。)無湼槃,(「無湼槃」,一作「無生無死無湼槃」。)本來生死不相干。直須省,(「直須省」,一作「無是非,無動靜」。)莫謾將身入空井。無去也無來,明鏡掛高臺。(「無去」二句,一作「無善惡,無去來,亦無明鏡掛高臺」。)儂家見解只如此,不用將心算劫灰。(「儂家」,一作「山僧」。「不用」句,一作「不信從他造劫灰」。)(以上《鑑誡錄》十《高僧諭》)。
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